Atención/Observación (Mindfulness) de la Respiración

y cultivados, verifican el verdadero conocimiento y liberación.

Uno observa que los Cuatro Fundamentos de la Atención están en este sutta y son verificados a través de la práctica de jhana o estados meditativos tranquilos y sabios de la mente. Esto es decididamente diferente a la teoría actual de que uno puede lograr los Cuatro Fundamentos de la Atención mientras experimenta los jhanas [etapas de meditación]. El Señor Buda solo enseñó un tipo de meditación y ese es samatha o de tranquilidad o uno puede decir que enseñó samadhi - meditación de sabiduría tranquila.

La frase "yéndose a un bosque o en la raíz de un árbol o en una ermita vacía" significa que uno va a un lugar razonablemente tranquilo donde habrá pocas distracciones. Una locación apropiada será una que esté lejos de ruidos de carretera, sonidos y música fuerte y persistente, personas y animales.

Durante el tiempo del Señor Buda la mayoría de las personas se sentaba en el suelo. Por ende la frase "se sienta; habiendo doblado sus piernas cruzadas, dispone su cuerpo erecto".

Pero hoy en día, sentarse en el suelo puede ser muy cansador y doloroso como la mayoría de las personas se sienta en sillas, pisos, o cojines. Si uno quiere sentarse en el suelo, puede ser de ayude que se siente en cojines. De hecho, es muchísimo más importante observar lo que está ocurriendo en la mente que sentarse con sensaciones incómodas o dolorosas. Recuerda que no hay magia en sentarse en el suelo. La magia viene de una mente clara, calmada , que está en paz, lo más posible.

Así, si sentarse en el suelo es una experiencia muy dolorosa, entonces está bien sentarse en un banquillo o silla. Hay sin embargo, un factor extremadamente importante si el meditador se sienta en una silla. Debe sentarse sin recostarse en la silla. Recostarse es bueno para dormir pero no para la meditación! "Dispone su cuerpo erecto" significa sentarse con una espalda suavemente derecha, no rígida e incómoda.

Una espalda suavemente derecha tiene todas las vértebras acomodadas una sobre otra. Esto asegura que la energía pueda fluir hacia arriba y abajo de la espalda sin bloqueos.

Recostarse detiene la energía de su flujo y causa sueño. Así, por favor no te recuestes en nada. Cuando comienza, la espalda no está acostumbrada a estar derecha y algunos músculos pueden rebelarse y reclamar. Sin embargo, con paciencia y perseverancia, estos músculos no usados gradualmente se ajustarán y fortalecerán.

Hay otro aspecto importante en el sentarse en meditación. Uno debe sentarse sin mover el cuerpo por ningún motivo. Por favor no muevas los dedos de los pies, dedos de las manos o las manos para sobar o rascar o cambiar la postura de ninguna forma hasta después de que la sesión termine. Cualquier movimiento rompe la continuidad de la práctica y esto causa que el meditador comience todo de nuevo. Algunos maestros de meditación le dicen a sus estudiantes que está bien moverse siempre que estén "atentos". Pero si los estudiantes están realmente atentos, serían capaces de observar la mente y su desagrado por las sensaciones y luego, relajar la mente. Así, no habría razón para moverse! La Atención/Observación significa amar-aceptar lo que está ocurriendo en el momento presente, sin tratar de controlarlo, resistirlo o cambiarlo. Estar realmente atento/observante significa abrir y permitir lo que sea que se presente en el momento presente. Moverse mientras se está sentado significa que el meditador no está atento/observante en absoluto. El meditador está cediendo al deseo de moverse, y se está identificando con ese deseo. Así, cuando uno está listo y comienza a meditar, debe permanecer quieto y seguir tranquilizando la mente cuando haya una distracción. Sentarse tan quieto como una imagen del Buda es lo mejor! En realidad el único movimiento permitido durante la meditación es enderezar la espalda cuando comienza a curvarse o a caer, siempre que no se haga demasiado seguido.

La frase "establece la atención delante de él" significa que uno deja de lado todo asunto mundano e involucramiento con placeres sensoriales.

Uno cierra suavemente los ojos y cuando hay un sonido , olor, gusto o sensación, o pensamiento distractivos, se está consciente de esto y simplemente se deja ir.

Luego uno relaja la rigidez de la cabeza y redirige la atención al objeto de meditación.

"Siempre atento inhala, atento exhala" nos señala la forma de practicar la atención de la respiración. Ser consciente de la respiración significa saber cuando uno está experimentando la inhalación y saber cuando uno está experimentando la exhalación. Simplemente significa abrir la propia consciencia y estar atento a la respiración lo más posible y al mismo tiempo, relajar la rigidez en la cabeza (esto será explicado con mayor precisión en un momento).

Las palabras "él entiende" son enfatizadas para mostrar que uno no se enfoca con fuerte atención en la respiración hasta la exclusión de todo lo demás.

Uno meramente entiende lo que la respiración está haciendo en el momento presente.

Eso es todo lo que hay en ello! Uno simplemente sabe cuando inhala largo o corto! No hay control de la respiración en ningún momento. En vez, hay solo entendimiento de lo que uno está haciendo en el momento presente. Si uno trata de "sobre-enfocarse" o "concentrarse" en la respiración hasta la exclusión de todo lo demás, desarrollará una jaqueca debida a la "concentración equivocada". Cuando un meditador se mantiene rígidamente en el objeto de meditación y trata de forzar la mente para "concentrarse" o choca contra toda distracción, la cabeza desarrollará una tensión muy apretada y dolorosa. Esta rigidez o tensión en la cabeza también ocurre cuando el meditador intenta controlar la sesión arrojando cualquier pensamiento distractivo y sentimientos y rápidamente vuelve al objeto de meditación. Esto ocurre con la 'concentración momentánea' como también con cualquier otra técnica de 'concentración'.

Muchos maestros de meditación le dicen a sus estudiantes que pongan su atención en medio de la sensación y vez su verdadera naturaleza. Esto causará varias cosas diferentes. Primero, los estudiantes desarrollarán un dolor más fuerte y esto se convierte en una distracción. Es debido a que estos profesores de meditación le dicen a sus estudiantes que permanezcan con ese dolor hasta que se vaya. Desafortunadamente, esto puede tomar muchísimo tiempo. En adición, los estudiantes necesitan rigidizar y endurecer la mente para observar la tensión. De hecho, este rigidizar y endurecer de la mente no es estar atento/observante. Los estudiantes comienzan a desarrollar una mente que se endurece cuando el dolor surge. Es simplemente natural que esto ocurra ya que requiere mucho coraje y fortaleza observar el dolor de esta manera. Un tipo de aversión es naturalmente desarrollada, y este endurecimiento de la mente no es notado como annica, dukkha, anatta.

En consecuencia, aún cuando uno no está meditando, esta supresión puede causar endurecimiento de la personalidad, y eso causa que verdaderos problemas surjan. La mente tiene una tendencia a volverse crítica y juiciosa y el desarrollo de la personalidad del meditador se vuelve dura. Muchas personas dicen que necesitan tomar un retiro de amor-amabilidad después de realizar otros tipos de meditación porque han descubierto que hacen y dicen cosas no muy agradables a otras personas. Cuando esto ocurre, aparece una pregunta, "Es éste realmente un tipo de técnica de meditación que lleva a mi felicidad y a la felicidad de otros? Si la respuesta es sí, entonces por qué necesito practicar otra forma de meditación para equilibrar mi pensamiento?"

Eventualmente uno es capaz de suprimir esta aversión practicando 'concentración', que es enseñado como el "método correcto" por la mayoría de los profesores de meditación. Pero el método enseñado por el Señor Buda nunca fue suprimir nada. Su método era abrir y expandir la mente para permitir todo lo que surja en el momento presente. Así, cuando un dolor surge en el cuerpo, uno primero reconoce que la mente se ha ido hacia esa sensación, deja ir cualquier pensamiento acerca de esa sensación, abre la mente y deja ir el apretado puño mental que se aferra a esa sensación, o dejando que la sensación esté ahí por sí misma sin resistencia mental o aversión alguna a ella.

Esto se hace diciéndose a uno mismo, "No importa, está bien que este dolor esté aquí". Luego, relaja la rigidez en la cabeza.... siente la mente expandirse y calmarse... luego redirige la atención al objeto de meditación, i.e. la respiración.

Si uno se deja atrapar por el pensamiento acerca de la sensación o dolor, la sensación se agrandará y será más intensa. Eventualmente, no puedes soportarla más y sientes que tienes que moverte. Este pensamiento o verbalización interna acerca de la sensación y desear que se vaya, es la 'identificación egóica' con la sensación dolorosa. Este involucrarse,.... tratar de controlar,.... luchar con la sensación.... resistir la sensación, etc., es solo luchar con el Dhamma (Verdad del Momento Presente). Cuando alguien lucha y trata de controlar o endurece su mente al Dhamma del momento presente, se causa sufrimiento y dolor. Otra forma de luchar contra el Dhamma es tomar la sensación personalmente. Esto empeora el dolor y como resultado, duele aún más. Así, uno debe aprender a abrir y amar-aceptar el momento presente sin esa 'identificación egóica' y el pensamiento o verbalización interna, o tomar las cosas como "yo soy eso". Es así como uno gana calma y compostura mental, como también, ecuanimidad, completa consciencia, y atención/poder-de-observación (mindfulness).

El Señor Buda nos enseñó tres tipos de acciones al meditar o durante nuestras actividades diarias. Estas son, "Amar El Lugar en el que Estamos, Amar Lo Que Estamos Haciendo en el Momento Presente, y Amar a Con Quien Estamos". Estas simples explicaciones permiten aceptar completamente el momento presente. "Amar El Lugar en el que Estamos" significa aceptar el hecho de que cuando uno está sentado en meditación, las cosas no son siempre como queremos que sean. "Amar Lo que estamos Haciendo" significa abrir la mente y permitir que lo que sea que surja en el momento presente se presente sin que nos apeguemos a ello. Un buen acronismo para esto es (en inglés) "DROPS" (Don't Resist or Push. Soften) que significa "No Resistas o Empujes. Suaviza". Lo que sea que surja, uno no resiste o empuja. Simplemente se suaviza hacia ello, abre la mente y lo acepta. En otras palabras "Amar lo que Estamos Haciendo". "Amar a Con Quién Estamos", significa amarse lo suficiente como para ver y dejar ir todo tipo de apegos que causan el surgimiento de dolor en el cuerpo y la mente. El reconocimiento de que uno causa su propio sufrimiento es una realización gigante. Cuando uno se ama verdaderamente, verá el dolor y el sufrimiento y amablemente los dejará ir. Esto se hace dejando ir el pensamiento acerca de ello. Así, se deja ir el apego y la identificación egóica con ello.

Esta parte del sutta quiere decir que el meditador sabe cuando la respiración está comenzando y finalizando en la inhalación. Uno además sabe cuando la respiración está comenzando y finalizando en la exhalación. El meditador no tiene que sobre-enfocar la mente o 'concentrarse' en la respiración, o tomar su respiración como objeto de extrema concentración. Uno simplemente sabe lo que la respiración está haciendo en el momento presente. Su atención/observación es lo suficientemente aguda como para saber lo que la respiración está haciendo a todo momento, sin controlar la respiración de ninguna forma. Solo deja que la respiración y la consciencia sean un proceso natural.

Esta simple sentencia es la parte más importante de las instrucciones de meditación. Instruye para notar la rigidez que surge en la cabeza con cada surgimiento de una 'conciencia', y dejar que esa rigidez se vaya, mientras se está inhalando y exhalando. Después uno siente que su mente se abre, expande, relaja, se tranquiliza. Cada vez que ves que la mente está distraída fuera de la respiración, simplemente dejas ir la distracción, relajas la rigidez en la cabeza y mente .... en la exhalación relaja, expande y calma la tensión en la cabeza y la mente. Por ejemplo, cuando un pensamiento surge, simplemente deja que el pensamiento se vaya. No continúes pensando, incluso si uno está en medio de una sentencia. Simplemente deja suavemente que el pensamiento se vaya. Si la distracción es una sensación, primero abre la mente y deja ir la aversión a esa sensación, luego abre y expande la mente antes de redirigir la atención a la respiración.

Este abrir, expandir y dejar ir la tensión en la cabeza es de hecho dejar ir la sutil 'identificación egóica' que se apega a todo lo que surge. Así, cuando uno deja ir esta tensión, se está de hecho dejando ir toda ignorancia que causa el renacer.

Cuando las instrucciones de meditación se siguen de cerca, no habrá 'signos o nimitta' surgiendo en la mente (i.e., no habrá luces u otro tipo de objetos creados por la mente, que surgen al practicar 'meditación de concentración'). La mente se calma y tranquiliza naturalmente. Uno no necesita tratar de forzar a la mente para que permanezca en el objeto de meditación a través de fuerte 'concentración', que causa tensión y dolor en la cabeza. Uno comienza a realizar la verdadera naturaleza de todo fenómeno como impermanente (anicca), insatisfactoria (dukkha), y no-yo (anatta).

Así, cuando uno practica "Meditación de Sabiduría Tranquila", está consciente de la inhalación y al mismo tiempo, de la relajación de la tensión en la cabeza y mente. Está bien si ocurre que uno pierde una inhalación o una exhalación al principio. Uno no debiese presionarse innecesariamente, lo que puede causarte el pensar cuán difícil es esta práctica. Esta es de hecho una práctica increíblemente fácil y una manera simple de desarrollar la mente. Así, si uno ocasionalmente pierde la inhalación o exhalación, simplemente déjala ir y 'atrapa' la próxima inhalación o exhalación. Simple y fácil, no es así? Al principio, la respiración puede parecer muy rápida y difícil de notar. Sin embargo, a medida que uno continúa con su práctica, la meditación se vuelve más fácil y no perderás mucho la inhalación o exhalación. Después de todo, este es un entrenamiento gradual. No hay necesidad de presionarse. Simplemente relájate en la meditación.

Cuando uno practica "Meditación de Sabiduría Tranquila", la respiración no se vuelve sutil y difícil de observar. Si esto ocurre, entonces el meditador se está 'concentrando' demasiado en la respiración. Además, la tensión en la cabeza no está lo suficientemente relajada. Si la respiración parece desaparecer, el meditador está enfocando su 'concentración' y no está tranquilizando la mente lo suficiente. Los jhanas (etapas de meditación) aparecerán por sí solos a medida que la mente se calma y pacifica. El meditador no debe empujar, forzar o 'concentrarse con una mente fija'. De hecho, el Señor Buda enseñó la forma más natural de meditación que funciona para todo tipo de personalidad o individuo.

Esto se refiere al logro de los dos primeros jhanas (etapas de meditación).

La descripción de estas etapas es una fórmula establecida que se repite muchas veces en los suttas(*12). Observaremos ahora la descripción de estos dos primeros jhanas:

Aquí bastante apartado de placeres sensoriales,. . .

Cuando uno comienza con su sesión de meditación, primero cierra sus ojos. Esto es estar apartado del placer sensorial de ver. Cuando un sonido distrae a la mente, las instrucciones con dejar que el sonido esté ahí por sí solo, sin pensar acerca de si a uno le agrada ese sonido o no. Simplemente dejas ir el sonido. . . dejas ir el puño mental que rodea al sonido. . . relajas la rigidez en la cabeza, sientes la mente calmándose y en paz. . . rediriges la atención al objeto de meditación, i.e., la respiración. Relaja la rigidez en la cabeza, siente que la mente se abre, expande y tranquiliza en la inhalación, relaja la rigidez mental en la exhalación, siente que la mente se abre, pacifica y calma. Uno permanece con la respiración y relaja la tensión y la mente hasta que la próxima distracción aparezca por sí sola.

Uno hace esto con el olfato, gusto, sensaciones corporales, y pensamientos o cualquier tipo de placer sensorial que distraiga a la mente de la respiración.

Cuando haya una distracción de las puertas-sensoriales uno debe dejar ir, relajar el puño mental que rodea a la distracción. . . suelta la tensión en la cabeza, abre y expande la mente, . . . redirige la atención a la respiración nuevamente. No importa cuantas veces surja el placer sensorial. Uno debe permitirle estar ahí todas las veces que surja. Solo recuerda dejarlo ir. . . soltar la rigidez de la cabeza, siente la mente expandirse y vuelve a la respiración.

. . . apartado de estados dañinos. . .

Cuando la mente es distraída de la respiración y comienza a pensar acerca de los sentimientos que surgen, hay una tendencia a que la mente le agrade o desagrade ese sentimiento. Este pensar y tratar de controlar los sentimientos con pensar en ellos, provoca que el sentimiento se agrande y se intensifique. Así, más dolor surge. Este proceso mental/corporal está hecho de cinco diferentes agregados que son afectados por el apego (clinging). El meditador tiene un cuerpo físico, sentimientos (físicos y mentales), percepción (reconocimiento), volición o pensamientos o libre albedrío y consciencia. Al ver esto, uno claramente observa que los sentimientos son una cosa y los pensamientos otra. Desafortunadamente, todos hemos desarrollado el hábito de tratar de pensar para alejar los sentimientos. Esto solo hace más grandes e intensos a los sentimientos. Como resultado, más dolor y sufrimiento surge.

Cuando uno practica el método de meditación del Señor Buda, debe entender y dejar ir este viejo hábito de pensar. Así, cuando un sentimiento surge, no importa si es físico o emocional, primero, deja ir ese apretado puño mental que rodea al sentimiento. . .ahora relaja la rigidez en la cabeza. . .siente que la mente se expande, luego se calma y tranquiliza. . .después redirige la atención a la respiración. Cuando uno hace esto, está viendo la verdadera naturaleza de ese sentimiento: No estaba ahí. . .ahora surgió por sí solo, i.e. cambio o impermanencia. Uno ciertamente no pidió que esta sensación increíblemente dolorosa surgiera, ni tampoco pide al mismo tiempo sentirse enojado, triste, con miedo, deprimido, dudoso o lo que sea que esté a la orden del día. Estos sentimientos surgen por sí solos, sin el propio deseo de que surjan. Duran tanto como duran. Mientras más uno trata de controlarlo, luchar, o empujarlos, más se quedan y se agrandan e intensifican. Esto es porque cuando uno trata de controlar el sentimiento, se está identificando con esa sensación o emoción como algo personal. Uno tiende a pensar acerca de cuanto duele, de dónde vino, por qué tiene que molestarme ahora, "Oh! Odio ese sentimiento y quiero que se vaya".

Todo pensamiento acerca del sentimiento es la identificación-egóica con ese sentimiento.

Cada vez que uno trata de resistir lo que está ocurriendo en el momento presente, está luchando con el Dhamma del Momento Presente. Cuando un sentimiento doloroso o incluso placentero surge, la Verdad es - está ahí. Cualquier resistencia, tratar de controlar, desear que se vaya con pensamientos, o luchar con ese sentimiento de cualquier manera, solo causa más sufrimiento. De hecho, cuando un sentimiento surge, uno abre la mente. . . deja ir el querer controlar. . . amablemente acepta el hecho de que el sentimiento está ahí, y permite que esté ahí por sí solo. No Resistas O Empujes. Suaviza.... Este DROPS (Don't Resist Or Push. Soften) es la clave para tener una mente aceptadora y abierta que lleva al desarrollo de la ecuanimidad. Cualquier pequeña resistencia o rigidez significa que hay alguna identificación-egóica aún apegada a ello.

Digamos que un amigo vino y te regaña temprano en la mañana antes de que te fueras a trabajar. Qué ocurrió en tu mente? Si fueras como la mayoría de las personas lo regañas de vuelta porque estabas enojado y peleando. Cuando tu amigo se fue, en qué pensaste? Lo que dijiste. . . lo que tu amigo dijo. . . lo que debiste decir. . .estoy bien en sentirme así y por lo que dije. . . él está equivocado por lo que dijo e hizo. . . Y así fue. Este sentimiento de enojo es fuerte y hay pensamientos que están apegados a ese sentimiento.

Después de un rato te distraes con otras actividades. Pero el enojo está aún ahí y si alguien viene a hablarte, hay gran probabilidad de que te quejarás de ese otro amigo que te regañó. Así, en ese momento le estás dando tu insatisfacción y enojo a alguien más y eso lo afecta de forma negativa. En diferentes momentos del día, estos sentimientos y los pensamientos que tienes apegados a ellos, surgen. De hecho, estos pensamientos son tal como si estuviesen grabados en un cassette. Vienen en el mismo orden con exactamente las mismas palabras. Al final del día te has distraído tanto que este sentimiento ya no viene tan seguido. Luego viene el momento de sentarse en meditación y purificar tu mente. Pero qué surge? Este sentimiento de enojo, y los pensamientos asociados! Así, aquí vamos de nuevo. Pero esta vez, a medida que dejas ir el involucrarte con esos sentimientos y pensamientos, comienzas a dejarlos ir. Viendo que estos pensamientos provocan que el sentimiento crezca, el meditador comienza a suavizar la mente. No importa, no es tan importante. . . Suaviza. . ."Déjalo ser". . . deja ir la aversión a ese sentimiento. . . siente la mente que comienza a expandirse luego relaja. . . ahora suelta la rigidez de la cabeza. . . siente que la mente se calma, que alivio! Ahora gentilmente vuelve a la respiración. . . en la inhalación suelta la rigidez de la cabeza. . . en la exhalación relaja la rigidez de la cabeza. . .siempre siente la mente que se abre, expande y tranquiliza.

Luego el enojo viene de nuevo, y entonces, nuevamente haces lo mismo. . . déjalo estar ahí por sí solo sin involucrarte con el pensamiento acerca de él. . .abre y relaja el agarre mental en él. . .suelta la tensión de la cabeza. . .suavemente redirige la atención de vuelta a la respiración. No importa cuantas veces la mente vuelva a ese sentimiento de enojo. Se le trata de la misma forma todas las veces. Uno no está tomando ese sentimiento personalmente cuando deja que esté ahí por sí solo. Así, no hay identificación-egóica con el sentimiento. Esto es ver la verdadera naturaleza de ese sentimiento, no es así? El sentimiento no estaba ahí antes, pero ahora si. Esto es ver la impermanencia. Cuando ese sentimiento surge, se lleva la tranquilidad y paz. Eso es definitivamente doloroso, una verdadera forma de sufrimiento. Cuando uno permite que el sentimiento esté ahí por sí solo sin involucrarse o pensar en él, abre la mente y relaja la tensión, está experimentando la naturaleza no-yo en ese momento. Así, cuando uno practica "Meditación de Sabiduría Tranquila", experimenta las tres características de la existencia: impermanencia, sufrimiento, y no-yo.

A medida que uno continúa soltando la mente y deja ir cualquier distracción, el apego se reduce y se debilita. Finalmente no tiene suficiente fuerza para surgir nunca más. Cuando esto ocurre, la mente se llena de alivio y alegría. Este dejar ir el apego es estar apartado de estados dañinos. Cuando uno deja ir y surge la alegría, dura un período de tiempo. Como resultado, la mente se vuelve muy tranquila y pacífica. El meditador experimenta una mente que permanece en el objeto de meditación muy fácilmente.

Cuando esto se hace repetidamente, la mente se volverá naturalmente calmada y compuesta por sí misma. Al mismo tiempo, uno comienza a desarrollar algo de ecuanimidad y equilibrio de mente.

. . .El Bhikkhu entra y permanece en el primer Jhana (etapa de meditación)

Todos estos diferentes factores hacen lo que es comúnmente llamado el primer jhana (etapa de meditación). En el momento puede aún existir algunos pocos pensamientos vagabundos o erráticos. Si la mente divaga lejos de la respiración y el meditador relaja la mente, los pensamientos vagabundos son notados rápidamente. Simplemente deja ir...relaja la rigidez antes de volver a la respiración. Algunos profesores de meditación llaman a esto concentración de acceso. Pero es realidad están mirando las cosas desde el punto de vista de "meditación de concentración" y no "Meditación de Sabiduría Tranquila".

Pensamiento Aplicado y Sostenido son descripciones de la mente pensante y el pensamiento discursivo (pensamiento errático). Algunas traducciones llaman pensamiento inicial y sostenido a pensar y reflexionar. Aún pueden haber pensamientos dirigidos en cada uno de los diferentes jhanas. La diferencia entre pensamiento dirigido y pensamiento errático es: Con los pensamientos erráticos, uno piensa acerca de lo que ocurrió en el pasado o lo que ocurrirá en el futuro, o sueña despierto acerca de lo que le gustaría ver. El pensamiento Dirigido es acerca de lo que está ocurriendo en el momento presente. Hay pensamientos de observación, i.e., la mente se siente muy feliz ahora, o la mente está muy calmada, o el cuerpo se siente quieto y pacífico en este momento, etc. Hay además otra forma de mirar el Pensamiento Aplicado y Sostenido. Pensamiento Aplicado es la mente que nota cuando la mente se distrae y regresa la atención a la respiración. Pensamiento Sostenido es la mente que permanece en la respiración sin escapar nuevamente.

Cuando la mente comienza a permanecer en el objeto de meditación por períodos más y más largos de tiempo, el alivio y alegría se volverán bastante fuertes, Uno querrá sonreír naturalmente debido a que la alegría es un sentimiento tan placentero tanto para la mente como para el cuerpo. En ese momento, el cuerpo y mente se sienten muy livianos hasta casi como si flotaran. Esta es una experiencia bastante rica y placentera.

Algunos profesores de meditación le dicen a sus alumnos que cuando surja la alegría, "No Se Apeguen!" Así, estos estudiantes le temerán a esa alegría y tratan de alejarla para que no exista posibilidad de apegarse.

Sin embargo, esto no es correcto porque no importa el tipo de sentimiento que surja, si bien placentero o no o neutral, su trabajo es ver que la mente permanezca en la respiración y abrir, luego relajar la mente.

Si la mente es jalada por un sentimiento, simplemente déjalo estar ahí por sí solo y relaja la rigidez de la cabeza, siente que la mente se abre y expande, luego vuelve a la respiración. El aferrarse o el anhelo (craving) vienen del involucrarse con el agrado o desagrado de lo que surge en el momento presente mientras que el apego (clinging) es pensar acerca de ello. Uno no se aferrará cuando permite que lo que surja esté ahí por sí solo, luego volver al objeto de meditación. Después de que la alegría se desvanezca, la mente se vuelve muy calma, pacífica y confortable.

Es este sentimiento confortable y tranquilo que es llamado felicidad nacida de la reclusión. Al principio, uno puede sentarse en esta etapa de meditación por diez o quince minutos y más tiempo con práctica. Este es el primer jhana y surgirá cuando uno ha dejado ir el placer sensorial por un período de tiempo, y ha además dejado ir hábitos o estados mentales dañinos que detienen al meditador de tener una mente sin distracciones.

Cuando uno ha experimentado este estado de calma, comienza a realizar las razones por las que está meditando. En ese momento, la mente, está bien compuesta y feliz con muy pocas distracciones. Hay más paz mental que nunca antes se haya experimentado. Así, después de esa experiencia, uno se vuelve entusiasta y quiere que ocurra cada vez que se sienta. PERO, ese mismo deseo de tener esos estados calmados de mente es lo que detiene su surgimiento! Entonces tratas con más intensidad y pones más esfuerzo. Desafortunadamente, la mente solo se vuelve más y más inquieta. Esto es debido al deseo de que algo ocurra de alguna forma en particular. Cuando no ocurre de esa forma, uno empuja más y trata de forzar las cosas para calmarse y tranquilizarse.

Como resultado, uno no puede experimentar esta calmada etapa de meditación debido al apego o deseo de que las cosas ocurran como uno quiere. este deseo provoca que uno se salga del momento presente y trate de hacer que el próximo momento presente sea como uno quiere que sea. Cuando el momento presente no está bien, tratas aún más. Sin embargo, este calmado estado mental ocurrirá cuando ocurra.

Solo relaja y deja ir ese fuerte deseo, cálmate y deja de esperar que las cosas funcionen de acuerdo a los propios deseos y apegos. Después de la primera experiencia de jhana, la mente puede que se ponga bastante activa la próxima vez que te sientes en meditación. Pero, la atención/observación es aguda y capaz de reconocer cuando la mente se aleja rápidamente. Entonces dejas ir, abres la mente, y vuelves la atención a la respiración. Calmando y abriendo en la inhalación, calmando y soltando la mente en la exhalación. . .Después de un rato, la mente se tranquilizará y la alegría surgirá nuevamente. Cuando se desvanece, uno experimentará nuevamente ese sentimiento feliz confortable, como también una mente quieta y en paz.

En ese momento, uno aún tiene la experiencia de los cinco agregados afectados por el apego (clinging). Uno aún oye, o tiene sentimientos surgiendo en el cuerpo. Por ejemplo, uno sabría cuando un mosquito se posa en uno. Puede que uno tengo algunos pensamientos acerca del mosquito, pero rápidamente reconoces que esa es una distracción y la dejas ir. . . sueltas la tensión en la cabeza y mente, luego suavemente vuelves a la respiración.

A medida que uno continúa abriendo y calmando la mente en la inhalación y exhalación, eventualmente llegará a una etapa donde no hay más pensamientos erráticos. La alegría es un poco más fuerte, y dura un poco más. Cuando se va, el sentimiento confortable de felicidad es más fuerte y la mente calmada se va más profundo a la respiración. Este estado es descrito como:

Nuevamente, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido, el Bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana (etapa de meditación), que tiene auto-confianza y unicidad de mente sin pensamiento aplicado y sostenido

, con alegría y felicidad nacidos de la quietud de la mente.

El aquietamiento del pensamiento aplicado y sostenido significa que en ese momento, la mente se vuelve muy quieta y permanece en el objeto de meditación muy bien.

No hay pensamiento discursivo acerca del futuro o el pasado. Sin embargo, aún pueden haber pensamientos de observación. Recuerda que la verdadera meditación es observación silenciosa y abierta. Aún hay un sentimiento en el cuerpo dado que todas las puertas sensoriales están funcionando. Pero, por ejemplo, si un sonido surge, no hace que la mente se sacuda o mueva. Uno sabe donde está y qué está haciendo. La auto-confianza mencionada en el sutta, viene de la confianza que uno gana al ver claramente por sí mismo cuan bien funciona la meditación. La autoconfianza no sólo surge cuando uno está sentado en meditación sino, también durante las actividades diarias. La unicidad de mente significa que la mente está muy calmada y no corre para todos lados. Está contenta con permanecer en la respiración y mantener abriendo y soltando en las inhalaciones y exhalaciones. Estas son las descripciones de los primeros dos jhanas (etapas de meditación).

Ahora volvemos al Anapanasati Sutta.

A medida que uno continúa adelante con su práctica y sigue calmando y abriendo la mente, eventualmente llega a una etapa donde el sentimiento de alegría se vuelve muy tosco y no surgirá más en forma natural. Esta es siempre un momento algo cómico para el profesor porque el meditador viene y dice:

Estudiante: 'Hay algo mal en mi meditación!'

Profesor : 'Por qué lo dices?'

Estudiante: 'Ya no siento más alegría',

Profesor : 'Es eso malo?'

Estudiante: 'No, claro que no, pero aún así no siento más alegría, por qué?'

Profesor : 'Te sientes cómodo y más calmado que nunca antes, tiene tu mente un fuerte sentido de equilibrio, te sientes muy en paz?'

Estudiante: 'Si, siento todo eso, pero ya no siento la alegría!'

Profesor : 'Bien, continúa. Todo está yendo bien. Relájate y deja de demandar que la alegría surja cuando tu quieras que sea así.'

La Alegría se desvanece por sí sola, y un muy fuerte sentido de equilibrio y calma se vuelve bastante aparente. Uno puede aún oír sonidos, e incluso aunque el cuerpo parece desaparecer, a veces uno sabría si alguien lo fuera a tocar durante la meditación sentado. Sin embargo, la mente no se distrae con eso. Esto es lo que significa cuando el sutta dice que el meditador tiene completa consciencia. Es descrito como:

"Nuevamente, con el desvanecimiento también de la alegría, un Bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento y completamente consciente, aún sintiendo felicidad (o placer) con el cuerpo, entra y permanece en el

Con la descripción de arriba, uno puede ver que al estar en el tercer jhana, la mente es muy clara, alerta y balanceada. Se está consciente de que lo ocurre alrededor, pero la mente permanece en el objeto de meditación fácil y confortablemente. Estar alerta (estar atento/observante) y tener ecuanimidad en la mente es algo inusual a experimentar porque este estado de meditación es el mayor y mejor sentimiento que uno ha experimentado jamás en toda la vida. Más aún, uno no está apegado a él debido a la fuerte ecuanimidad.

Al mismo tiempo, el cuerpo y la mente están excepcionalmente relajados y en paz.

Que agradable estado para estar! Es por esto que este estado es elogiado por los nobles.

Aparte de este relajamiento de la rigidez de la cabeza, el cuerpo suelta tensión y el sentir las sensaciones comienza a desaparecer. Esto es porque la rigidez de la mente causa la tensión del cuerpo. Pero ahora, la mente está tan confortable y libre de tensión que la tensión de la sensación del cuerpo también se va.

Cuando esto ocurre, el cuerpo se vuelve tan suave y confortable que no hay nada que sentir. Sin embargo uno está consciente si alguien lo fuera a tocar. Este es el significado de estar atento y completamente consciente.. La mente sabe lo que está ocurriendo alrededor pero simplemente no se sacude o se perturba.

Esto es lo que uno llama experimentar felicidad en la inhalación y exhalación.

Algunos profesores de "Meditación de Concentración Fija" dicen que cuando uno está en este estado de jhana, el meditador ya no puede experimentar el cuerpo o cualquiera de las puertas sensoriales. Claman que el meditador no sabrá si alguien fuera a golpearlo con una vara o alguien fuera a cambiar la posición de sus manos o pies. Esto es porque su mente está tan profundamente absorta en el objeto que no pueden estar completamente conscientes. Esto es claramente falso si alguien leyera los suttas o practicara "Meditación de Sabiduría Tranquila".

A medida que uno continúa calmando, expandiendo y relajando la mente, comienza naturalmente a ir más profundo. Finalmente el sentimiento de placer en el cuerpo/mente se vuelve demasiado tosco y la mente experimenta ecuanimidad y equilibrio de mente excepcionales. Es descrito así en los suttas:

Aquí con el abandono de placer y dolor, y con la previa desaparición de

Cuando la mente se vuelve muy calma y quieta, uno experimenta profunda tranquilidad y ecuanimidad de mente. aún se pueden oír sonidos y sentir sensaciones con el cuerpo, pero éstas no sacuden o mueven la mente para nada. Otra descripción de esta etapa de meditación (jhana) es:

"Mi mente compuesta estaba purificada, brillante, sin mancha, libre de imperfección, maleable, manejable, firme y realizada en imperturbabilidad".

Esto da al meditador serio una idea de qué esperar cuando uno logra esta etapa. La mente está excepcionalmente clara, brillante y alerta. La mente puede incluso ver cuando una distracción comienza a surgir, luego la deja ir y abre, expande y calma nuevamente antes de volver a la respiración. El abandono del dolor y placer no significa que ocasionalmente dolor y placer no surgirán. Surgirán, pero la mente está en tal estado de equilibrio que no se sacudirá o se involucrará con las distracciones. En ese momento la mente está muy consciente cuando dolor o placer surge pero la ecuanimidad y atención/observación son tan fuertes que no se preocupa por ellos.

Con la desaparición previa de alegría y pesar significa que la mente ha dejado ir los estados emocionales inferiores de agrado y desagrado. Todas las etapas de los jhanas inferiores involucra dejar ir los estados emocionales de la mente. Al principio, cuando uno comienza a aprender acerca de meditación, deja ir estados muy bajos y toscos que frecuentemente mueven la mente. Después de aprender a calmar la mente, uno puede sentarse por períodos más largos de tiempo sin que surjan distracciones. Uno entonces experimenta las aplicaciones iniciales y sostenidas de la mente y los otros factores de jhana. Cuando la mente se sosiega más profundamente, la aplicación inicial y sostenida de la mente desaparece. La alegría se fortalece por un rato pero gradualmente se vuelve demasiado tosca y la mente tiene mucho movimiento en ella. Así, la mente irá naturalmente aún más profundo al objeto de meditación y la alegría se desvanece por sí sola. En este momento hay ecuanimidad, felicidad, atención/observación y completa consciencia en la mente. Todos estos estados de mente son experiencias muy placenteras. Pero eventualmente, la felicidad es un sentimiento demasiado tosco y entonces, la mente va más profundo a la respiración y al mismo tiempo, continúa abriendo expandiendo y relajando. En este punto la respiración y el relajo de la mente comienzan a surgir juntos. Luego la felicidad se desvanece y todo lo que queda en la mente es fuerte ecuanimidad, atención/observación (mindfulness) excepcional, y compostura mental. Es así como uno experimenta y tranquiliza las formaciones mentales. Como Krishnamurti describe el verdadero estado meditativo, "Una mente meditativa es silente. No es el silencio que los pensamientos pueden concebir; no es el silencio de una tarde quieta; es el silencio cuando los pensamientos, con todas sus imágenes, sus palabras y percepciones han cesado por completo. Este mente meditativa es la mente religiosa - la religión que no tocan las iglesias, los templos o con cánticos."

En este momento, la mente se vuelve muy clama y cualquier pequeña perturbación es notada y se deja ir rápida y fácilmente. Primero, la mente deja ir la rigidez. . . ahora vuelve a la respiración. . .abriendo, expandiendo y calmando en la inhalación. . . soltando, estirándose y relajando la mente en la exhalación.

Cuando uno llega a esta etapa de meditación, comienza a experimentar un tipo interior y más exaltado de alegría, que es descrito como el Factor de Iluminación de Alegría (Pharana Piti). La mente se vuelve muy pacíficamente feliz y en paz como nunca antes. Esto se llama regocijar la mente porque es una estado tan placentero. En ese momento, la mente está excepcionalmente positiva, muy clara y la atención/observación (mindfulness) está más aguda que nunca antes. La ecuanimidad está aún más balanceada y compuesta.

En este momento, la mente se vuelve más sutil y calmada, con muy pocas distracciones. Cuando surgen, rápidamente son notadas , dejadas ir, calmada la mente y vuelta a la respiración. Naturalmente, la respiración y el calmar la mente se vuelve más fácil y más sereno. Ocurren juntos naturalmente al mismo tiempo.

Liberar la mente significa que uno permanece en la respiración con suficiente interés alegre tanto que cuando la mente comienza a moverse o alejarse de la respiración, se está consciente y se dejan ir las distracciones sin ninguna identificación. Uno entonces relaja la mente antes de volver a la respiración. Cuando un obstáculo surge, uno lo ve rápidamente y lo deja ir sin dudas. En este punto la holgazanería y sueño, o inquietud y ansiedad, son los mayores obstáculos para la práctica. Cuando un obstáculo surge, te sacará del jhana y puede causar todo tipo de perturbaciones. La frase liberar la mente también significa dejar ir los jhanas inferiores y todos los factores de jhanas no apegándose (pensar acerca de e identificandose con) a ellos de ninguna forma.

A medida que uno continúa con su practica de meditación en la respiración, además de calmar y expandir la mente, eventualmente la mente se vuelve muy profunda y entonces comienzas a notar que la mente se está expandiendo y agrandando.

El silencio y la espaciosidad de la mente van juntos. La inmensidad del silencio es la inmensidad de la mente en la cual no existe un centro; en este momento no hay un centro y no hay límites externos. Crece y se expande continuamente. Uno comienza a ver que no hay límites, y el espacio y la mente son infinitos. El Anupada Sutta, Sutta Número 111 en el Majjhima Nikaya, describe esto como:

Nuevamente, al pasar más allá de las percepciones de la forma, con la

Pasar más allá de las percepciones de la forma significa que aún cuando uno sabe que tiene un cuerpo en ese momento, esta consciencia no jala a nuestra mente hacia ella. es este estado de jhana (etapa de meditación), se está muy consciente de la mente y de lo que está haciendo. La desaparición de todo sentido de resistencia y con no-atracción a las percepciones de cambio significa que aunque un dolor surge en el cuerpo, uno lo sabe pero no se involucra con esa sensación. Se siente que la mente crece, cambia y expande pero, no te distraes de la respiración o la relajación de la mente. La mente del meditador está continuamente moviéndose y expandiéndose pero la mente acepta esto como verdaderamente es. Viendo la impermanencia y como cambia la mente y se expande, uno realiza que este fenómeno es parte de un proceso impersonal sobre el cual no se tiene control.

A medida que uno continúa con la práctica de abrir y calmar la mente en la inhalación y la exhalación, eventualmente se comenzará a ver surgiendo cosas (consciousness) y pasando. Están continuamente viniendo y yéndose, surgiendo y pasando, sin descanso! La consciencia (consciousness) sigue apareciendo, y luego desapareciendo en todas las puertas sensoriales. Esto es descrito en el Anupada Sutta como:

Nuevamente, al completamente sobrepasar la base de espacio infinito, consciente de que la consciencia es infinita, un Bhikkhu entra y permanece

Cuando uno está en este estado de consciencia infinita, aún pueden surgir algunos obstáculos como holgazanería y pereza mental, o inquietud. Estos obstáculos surgen porque la energía que se pone en la práctica no es tan correcta.

Cuando hay muy poca energía, uno experimenta pereza (raramente el meditador tiene sueño en este momento). Por otra parte, si se trata muy intenso o se pone demasiada energía en la práctica, surgirá inquietud. Ambos obstáculos te sacan del jhana mientras están presentes en la mente. Cuando uno está en este estado, ve los cambios ocurriendo tan rápida y continuamente, que se vuelve muy cansador. Uno comienza a ver cuánta insatisfacción surge con cada consciencia (consciousness).

Así, uno ve de primera fuente, la impermanencia, el sufrimiento, y uno sabe que no tiene control sobre estos eventos. Ocurren por sí solos. Como resultado, uno ve la naturaleza no-yo de este proceso psico-físico. Es así como uno contempla la impermanencia. No es pensando en ello, sino dándose cuenta a través de la propia experiencia personal.

Volvemos al Anapanasati Sutta.

Él entrena así: 'Debo exhalar contemplando el desvanecerse'.

Mientras uno sigue con su práctica en la inhalación, dejando ir y calmando la mente ,y en la exhalación, dejando ir y calmando la mente.

Ahora la mente naturalmente deja ir toda conciencia (consciousness) que era tan rápidamente vista antes. La mente entra en el reino de 'la nada'. Esto es cuando no hay cosa externa para que la mente vea. Hay mente mirando nada fuera de sí. El Anupada Sutta dice:

"Nuevamente, al completamente sobrepasar la base de infinita consciencia,

Por raro que esto pueda sonar, es un estado excepcionalmente interesante para estar. Aún hay muchas cosas que observar y mirar aun cuando no hay nada que ver fuera de la mente y los factores mentales. Uno aún tiene los cinco agregados afectados por el apego, y algunos obstáculos aún pueden asomarse cuando uno se vuelve muy flojo o muy energético. Es aquí que los Siete Factores de Iluminación se vuelven muy importantes. Pueden ser vistos uno a uno a medida que van ocurriendo. Cuando surge pereza, uno debe poner la mente en equilibrio usando los factores de iluminación de atención/observación (mindfulness), investigación de la propia experiencia, energía y alegría. Si surge inquietud, uno debe usar los factores de iluminación de atención/observación(mindfulness), tranquilidad, quietud, y ecuanimidad. (Será discutido más adelante). En este momento, la mente se vuelve muy sutil y tramposa. Se pone muy interesante ver las formas sutiles en que te distrae de la meditación. Sin embargo, la atención/observación (mindfulness) de uno es bastante fuerte y estos trucos pueden ser vistos fácilmente.

Uno continúa aún calmando la mente en la inhalación y exhalación. En este momento la mente comienza a achicarse y pareciera encogerse. La mente se vuelve muy sutil y quieta. Esto es descrito en el Anupada Sutta como:

"Nuevamente, al completamente sobrepasar la base de la nada, el Bhikkhu

La mente se vuelve tan pequeña y tiene tan pequeño movimiento, que es a veces difícil saber si hay mente o no. Es difícil también saber si hay percepción de una mente. Este extremadamente fino estado de mente no es fácil de lograr, aun así es lograble si uno continúa con la práctica de calmar y expandir la mente cuando se sabe que la mente está presente. En este momento, uno ya no puede ver más la respiración, pero aún hay algunos sentimientos que surgen. Aquí es cuando uno comienza a sentarse por períodos largos de tiempo. Es este momento, la meditación es la total tranquilización y desprendimiento de toda energía. Además uno debe ser inocente del tiempo, mientras más tiempo te sientes en meditación, mejor. Uno comienza a sentarse por tres, cuatro o cinco horas y esto puede extenderse durante retiros o en casa con la práctica diaria. Esto es porque es un estado tan interesante para estar! En este momento, puedes aún experimentar algún sentimiento ocasional en el cuerpo. Mientras uno continúa con la práctica y sigue abriendo expandiendo y calmando la mente, lo sutil se vuelve muy fino y la mente no se mueve para nada. Eventualmente uno experimenta un estado llamado 'Nirodha Samapatti' o el cesar de la percepción y el sentir.

Este estado de meditación no es aún la experiencia del Nibbana Supramundano, pero está muy cerca en ese momento. Uno experimenta el Nibbana Supramundano cuando el meditador ve todos los doce enlaces de la Originación Dependiente hacia adelante y hacia atrás. Esto ocurre después de que la percepción y el sentir vuelven y son notados. Al ver el final de la ignorancia, hay un cambio en la mente. Se desapasiona, y deja ir totalmente la creencia en un yo permanente no-cambiante o alma. Esta es la única forma en que uno puede experimentar el supramundano estado del nibbana, que es al ver directamente todos los enlaces de la Originación Dependiente. Es por eso que se llama la 'Doctrina de Despertar'. La descripción del Anupada Sutta es como sigue:

"Nuevamente, al completamente sobrepasar la base de ni percepción ni no

Cuando uno está en este estado de e cese de la percepción y el sentir, uno no sabe que se está en él. Por qué? Es porque no se tiene ninguna percepción o sentimiento en absoluto! Es como si todas las luces se apagaran en una noche muy oscura. En ese momento uno no puede ver nada en absoluto, ni siquiera si fueran a poner sus manos en frente de la cara. Este estado es similar dado que no hay percepción ni sentir en lo absoluto. Uno puede sentarse en este estado por un período de tiempo. Cuando la percepción y sentir vuelven, y si la atención/observación es lo suficientemente aguda, verás directamente la Segunda Noble Verdad o la causa del sufrimiento (i.e., la relación causa y efecto de la originación dependiente).

Cuando uno ha visto todo en ella, verá directamente la Tercera Noble Verdad o el cese del sufrimiento (i.e., cómo todos estos enlaces dejan de ser y cómo el dejar ir uno lleva directamente a dejar ir otro). Esto es visto automáticamente por el meditador. No importa si has estudiado la originación dependiente o no. Esto es conocimiento directo, no memorizado o estudiado. La sentencia: 'Y sus corrupciones son destruidas al ver con sabiduría' significa ver y realizar todas las Nobles Verdades directamente. Fue dicho, "si uno ve la originación dependiente, ve la Segunda y Tercera Nobles Verdades." Pero para ver el origen del sufrimiento uno debe saber lo que el sufrimiento es! Así, si uno ve el cese del sufrimiento i.e., la Tercera Noble Verdad, naturalmente ve la Cuarta Noble Verdad. Uno debe practicar la vía que lleva al cese del sufrimiento para poder ver las otras tras Nobles Verdades. Y esta es la Cuarta Noble Verdad. Así, ver directamente la Originación Dependiente, significa que uno ve y realiza todas las Nobles Verdades. Así es como uno contempla la renuncia.

es desarrollada y cultivada, para que sea de gran fruto y gran beneficio"

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*12. Por ejemplo, ver el Mahasakuludayi Sutta, Sutta Número 77 y el Anupada Sutta, Sutta Número 111. Ambos se encuentran en el Majjhima Nikaya.